Definiciónes Dussel

1. Modernidad (según Dussel y la psicología social)

Para Dussel, la modernidad no comienza con la Ilustración europea, sino con la colonización de América en 1492. Desde esta visión, la modernidad se constituye a través de la exclusión del otro, especialmente del indígena, el africano y otros pueblos colonizados.

Desde la psicología social, esto implica que el sujeto moderno se construye como "europeo, blanco, racional y masculino", mientras que los otros son considerados "inferiores" o "atrasados". Así, la modernidad es un proyecto de subjetivación excluyente, que ha producido jerarquías, estigmas y formas de violencia simbólica.

2. Postmodernidad (desde Dussel y la crítica social)

Dussel reconoce las críticas postmodernas al eurocentrismo, pero señala que la postmodernidad sigue siendo interna al mundo moderno europeo. En términos de psicología social, la postmodernidad denuncia la crisis de sentido, el colapso de las identidades estables y el agotamiento del sujeto autónomo, pero muchas veces olvida el sufrimiento de los pueblos oprimidos por el sistema colonial-moderno.

Es decir, critica la razón, pero no desde la periferia, sino desde el centro. La psicología social postmoderna puede volverse nihilista si no se vincula con una ética de la justicia.

3. Transmodernidad (concepto central de Dussel)

La transmodernidad es el horizonte propuesto por Dussel para superar la modernidad desde afuera, es decir, desde las voces silenciadas por la historia colonial.

En psicología social, esto significa reconstruir subjetividades desde los márgenes, reconociendo otras formas de conocimiento, otras formas de relación (más comunitarias, espirituales o solidarias), y otros modos de sanar, resistir y vivir.

El sujeto transmoderno no es el "individuo autónomo moderno", sino la persona situada, relacional, históricamente marcada por la opresión, pero también por la dignidad y la resistencia.

4. Decolonialidad (en diálogo con Dussel)

Dussel es uno de los referentes del pensamiento decolonial latinoamericano. En psicología social, esto implica deconstruir las categorías psicológicas heredadas del pensamiento occidental (como "normalidad", "progreso", "desarrollo") que no reconocen la diversidad cultural ni la historia de violencia estructural.

Lo decolonial busca recuperar las voces y saberes de los pueblos colonizados, generar epistemologías propias, y transformar la psicología en una herramienta de liberación.

5. Alteridad (núcleo ético-político en Dussel)

Para Dussel, la alteridad es el punto de partida ético de toda filosofía liberadora. El otro (oprimido, excluido) interpela al yo moderno, lo desafía, lo obliga a una respuesta ética.

En psicología social, esto se traduce en la necesidad de escuchar, reconocer y dignificar al otro en su diferencia, en su dolor, en su cultura. No se trata de integrarlo al sistema, sino de transformar el sistema desde la voz del otro. La alteridad es una categoría radical que exige descentrar al yo dominante.

6. Utopía (como praxis liberadora)

En Dussel, la utopía no es un sueño ingenuo, sino una anticipación histórica de lo posible, sostenida en la práctica de los oprimidos. Es una visión del futuro que nace desde las luchas populares y las comunidades marginadas.

En psicología social, esto significa reconocer las esperanzas colectivas como formas de resistencia, donde imaginar otro mundo no solo es posible, sino necesario. La utopía es una fuerza movilizadora, profundamente ética y política, que da sentido a la subjetividad en contextos de opresión.